Leçon 2 — La formation humaine du texte : auteurs, langues, double auteur

Une quarantaine d’auteurs, quinze siècles

Pour transmettre son message, Dieu a choisi de se servir d’environ quarante personnes différentes, sur une période d’environ quinze siècles. Ces auteurs n’appartenaient pas à une élite homogène : on y trouve des bergers comme Amos, des rois comme David et Salomon, des prêtres comme Ézéchiel, un médecin comme Luc, un collecteur d’impôts comme Matthieu, un pêcheur comme Pierre, un érudit pharisien formé aux pieds de Gamaliel comme Paul. Ils écrivent depuis des contextes radicalement différents : l’exil babylonien pour une partie des prophètes, la royauté triomphante pour une partie des Psaumes, la persécution naissante pour une partie des épîtres, des contextes que le chapitre suivant permettra de situer plus précisément sur la carte et dans le temps. Certains n’ont jamais eu connaissance des écrits des autres ; aucun d’entre eux n’a pu consulter une table des matières préétablie pour savoir où s’inscrivait sa contribution dans un ensemble plus vaste.

Ce constat, purement historique, appelle une observation théologique que ce livre reprendra à plusieurs reprises : l’unité remarquable de message qui traverse des textes aussi dispersés dans le temps, l’espace, les genres littéraires et les préoccupations immédiates de leurs auteurs, ne s’explique naturellement par aucune concertation humaine possible. Imaginons un très grand vitrail, composé de plusieurs centaines de fragments de verre, chacun taillé séparément, à des époques différentes, par des artisans qui n’ont jamais pu se consulter, et qui, une fois assemblés, laissent pourtant passer la lumière selon un dessin cohérent, reconnaissable, dont aucun artisan pris isolément n’avait la vision d’ensemble. Ce n’est pas une preuve qui s’impose de l’extérieur (ce livre se gardera toujours d’un rationalisme apologétique qui prétendrait contraindre la foi par la seule démonstration), mais c’est un fait qui mérite d’être pris au sérieux avant d’être écarté, et qui confirme, sans l’établir seul, ce que le texte affirme de lui-même sur sa propre origine.

Les langues de la révélation

La Bible ne nous est pas parvenue dans une langue unique. L’essentiel de l’Ancien Testament fut rédigé en hébreu, langue sémitique concrète, imagée, où le vocabulaire concerne d’abord le corps, la terre, la famille, avant de s’élever vers l’abstraction, un trait qui a des conséquences directes sur la manière dont il convient d’interpréter certains textes poétiques et prophétiques, comme le montrera la Partie II. Deux portions précises de l’Ancien Testament furent rédigées en araméen, langue apparentée à l’hébreu qui devint la lingua franca (c’est-à-dire la langue véhiculaire commune, utilisée pour communiquer au-delà des frontières linguistiques d’origine) du Proche-Orient après l’exil : une section du livre de Daniel (2.4b à 7.28) et une section du livre d’Esdras (4.8 à 6.18, puis 7.12-26). Il convient de le préciser avec exactitude, car des confusions circulent parfois sur l’identité exacte des livres concernés : le livre de Néhémie, notamment, est intégralement rédigé en hébreu, et non en araméen.

Le Nouveau Testament, quant à lui, fut rédigé en grec koinè, littéralement le grec « commun », la langue vivante et simplifiée qui s’était répandue dans tout le bassin méditerranéen depuis les conquêtes d’Alexandre le Grand, distincte du grec classique littéraire d’Homère ou de Platon, et comprise bien au-delà des frontières de la Palestine, comme le chapitre suivant le montrera plus en détail. Une tradition ancienne, rapportée notamment par l’historien Papias au deuxième siècle, affirme que l’évangile de Matthieu aurait d’abord existé sous une forme hébraïque ou araméenne avant sa rédaction grecque définitive ; ce débat n’est pas tranché avec certitude par l’érudition contemporaine, et il faut se garder ici de deux excès symétriques : soit affirmer cette origine sémitique comme une certitude établie, soit la rejeter comme une simple légende sans fondement. La prudence honnête consiste à reconnaître le témoignage patristique tout en notant que le texte grec dont nous disposons est celui que l’Église a reçu et reconnu comme inspiré.

Pourquoi cette diversité linguistique a-t-elle une importance pour notre sujet ? Parce qu’elle rappelle, dès cette étape de notre étude, une vérité qui structurera toute la Partie II de cet ouvrage : le texte biblique n’a pas été composé dans une langue abstraite, intemporelle, flottant au-dessus de l’histoire humaine. Il a été écrit dans des langues précises, avec leur grammaire propre, leurs champs sémantiques propres, leurs expressions idiomatiques propres, et c’est précisément cette incarnation linguistique concrète qui rend nécessaire un travail d’interprétation sérieux, loin de toute lecture magique ou intuitive du texte.

La question de la double auteur

La théologie chrétienne classique a toujours affirmé que l’Écriture a deux auteurs à la fois : Dieu, auteur premier et ultime, et l’écrivain humain, auteur second mais réel. Cette affirmation n’est pas une commodité rhétorique destinée à concilier artificiellement deux exigences contradictoires ; elle repose sur le témoignage même du texte biblique concernant sa propre composition. Le texte central à cet égard est 2 Pierre 1.21 : « ce n’est pas par une volonté d’homme qu’une prophétie a jamais été apportée, mais c’est poussés par le Saint-Esprit que des hommes ont parlé de la part de Dieu. » Ce verset mérite d’être lu avec attention, car il tient ensemble, dans une même phrase, les deux pôles que ce chapitre s’efforce d’articuler : d’un côté, l’initiative n’appartient pas à la volonté humaine : le texte n’est donc pas d’abord une production religieuse spontanée, un témoignage de foi parmi d’autres ; de l’autre côté, ce sont bien « des hommes » qui « ont parlé », et non des instruments purement passifs.

Le verbe traduit ici par « poussés » (du grec phérô, porter, entraîner) est le même employé pour décrire un navire poussé par le vent (Actes 27.15, 17) : l’image suggère une direction ferme et une puissance déterminante, sans pour autant impliquer que le navire (ou l’auteur biblique) soit réduit à un objet inerte. Le vent détermine la direction du navire, mais le navire garde sa structure propre, sa quille, sa voilure, ses caractéristiques qui influencent sa trajectoire concrète. De la même manière, le Saint-Esprit a conduit fermement les auteurs bibliques vers l’écriture de ce que Dieu voulait communiquer, sans effacer leur personnalité, leur vocabulaire propre, leur style littéraire, leur sensibilité, ni même leurs sources d’information : Luc dit explicitement avoir « fait des recherches exactes sur toutes ces choses » avant d’écrire son évangile (Luc 1.3).

C’est cette conception qui permet de comprendre pourquoi le style de Jean diffère si nettement de celui de Paul, pourquoi Amos écrit avec la rudesse d’un homme de la campagne quand Ésaïe déploie une poésie d’une sophistication remarquable, pourquoi tel psaume porte la marque d’une angoisse personnelle intense quand tel autre respire une confiance sereine. Aucune de ces différences n’est un accident regrettable que l’inspiration aurait dû gommer ; elles sont au contraire la preuve que Dieu n’a pas supprimé l’humanité de ses instruments, mais s’en est servi pleinement, jusque dans leurs particularités les plus personnelles, pour faire entendre une seule et même voix divine à travers une pluralité de voix humaines authentiques.

Une conséquence pour la lecture

Cette théologie de la double auteur n’est pas une simple curiosité doctrinale réservée aux traités de théologie systématique : elle conditionne directement la manière dont ce livre invite à lire chaque texte biblique, et elle prépare le terrain pour toute la Partie II consacrée à l’herméneutique. Parce que Dieu s’est servi d’auteurs humains réels, situés dans une histoire, une culture et une langue précises, comprendre correctement un texte biblique exige de prendre au sérieux ces circonstances humaines, et non de les traiter comme un obstacle dont il faudrait s’affranchir pour accéder directement au sens « spirituel » du texte. Inversement, parce que ces auteurs humains ont été « poussés par le Saint-Esprit », aucune lecture purement historico-critique, qui traiterait la Bible comme un document uniquement humain parmi d’autres, ne peut rendre justice à ce que le texte affirme de lui-même. Tenir ensemble ces deux exigences (le sérieux historique et littéraire d’une part, la soumission à l’autorité divine d’autre part) est précisément ce que ce livre s’efforcera de faire, chapitre après chapitre, à commencer par le chapitre suivant, qui replace ces auteurs et leurs premiers lecteurs dans le monde concret où ils ont vécu.

Résumé

Ce chapitre prolonge l’affirmation centrale du chapitre précédent (la Bible est la Parole de Dieu) en montrant qu’elle ne réduit pas pour autant les auteurs humains à de simples instruments passifs. La diversité des quarante auteurs environ, répartis sur quinze siècles et issus de conditions sociales totalement différentes, produit pourtant un message d’une unité remarquable, que l’image du vitrail composé sans concertation aide à saisir sans la transformer en preuve rationaliste contraignante. Cette unité se construit en outre à travers trois langues distinctes (hébreu, araméen et grec koinè), ce qui ancre d’emblée le texte biblique dans une incarnation linguistique concrète plutôt que dans une parole abstraite et intemporelle. Le cœur théologique du chapitre est la doctrine de la double auteur, fondée sur 2 Pierre 1.21 et éclairée par l’image du navire poussé par le vent : le Saint-Esprit dirige fermement l’auteur humain sans effacer son style, son vocabulaire ni ses sources, comme le montre la remarque de Luc sur ses propres recherches (Luc 1.3). Cette articulation entre initiative divine et liberté humaine explique pourquoi les styles de Jean, de Paul, d’Amos ou d’Ésaïe demeurent aussi nettement reconnaissables, et elle commande une double exigence de lecture : prendre au sérieux les circonstances historiques de chaque auteur sans jamais réduire le texte à un document purement humain.

Exercices pratiques

1. Rédigez un paragraphe qui développe, dans vos propres mots, l’analogie du navire poussé par le vent (Actes 27.15, 17) appliquée à un auteur biblique précis de votre choix (Amos, Luc ou Paul), en précisant ce que représente le vent, ce que représente le navire, et comment cette image rend compte de sa trajectoire d’écriture concrète.
2. Comparez un court passage d’Amos (par exemple Amos 1.1-2) à un court passage d’Ésaïe ou de Jean, et notez par écrit trois différences de style ou de vocabulaire que vous observez. Expliquez ensuite, en quelques phrases, pourquoi préserver ces différences sert la doctrine de l’inspiration plutôt que de la fragiliser.
3. Choisissez un livre biblique que vous prévoyez d’enseigner prochainement, et rédigez une fiche d’une demi-page recensant ce que l’on sait des circonstances historiques de son auteur humain (identité, contexte d’écriture, sources éventuelles, sur le modèle de Luc 1.3). Notez en conclusion comment cette fiche modifie concrètement votre préparation.