Leçon 7 — Théologie de l’inspiration : nature et fonction de la Parole

Le sens du mot « inspiration »

Le texte central de la doctrine de l’inspiration est 2 Timothée 3.16 : « Toute Écriture est inspirée de Dieu ». Le mot grec traduit ici par « inspirée » est theopneustos, un adjectif composé de theos (Dieu) et pneô (souffler), que l’on pourrait traduire plus littéralement par « soufflée de Dieu » ou « issue du souffle de Dieu ». Il est important de noter la construction précise de ce terme : il ne s’agit pas d’un mot signifiant que Dieu aurait « inspiré » les auteurs au sens où l’on parlerait aujourd’hui d’un artiste inspiré par un paysage ou une émotion, une inspiration qui viendrait s’ajouter, de l’extérieur, à une œuvre déjà humaine. Le terme grec affirme quelque chose de plus radical : c’est le texte lui-même, l’Écriture en tant que telle, qui est qualifiée de « soufflée par Dieu », comme si elle procédait directement du souffle divin, à la manière dont Genèse 2.7 décrit Dieu soufflant dans les narines de l’homme le souffle de vie.

Ce terme trouve son complément naturel dans 2 Pierre 1.21, déjà cité au chapitre 2 : « ce n’est pas par une volonté d’homme qu’une prophétie a jamais été apportée, mais c’est poussés par le Saint-Esprit que des hommes ont parlé de la part de Dieu. » Ensemble, ces deux textes esquissent une doctrine cohérente : l’origine du texte biblique n’est pas humaine dans son initiative (les auteurs n’ont pas décidé, de leur propre chef, de produire une littérature religieuse qu’une communauté aurait ensuite jugée digne d’un statut sacré), mais elle demeure pleinement humaine dans sa médiation, comme l’a montré le chapitre 2. L’inspiration n’est donc ni une dictée mécanique qui réduirait l’auteur humain à un simple instrument passif, ni une simple influence générale comparable à celle que Dieu peut exercer sur toute vie chrétienne fidèle ; elle est une action spécifique, unique, du Saint-Esprit, qui garantit que ce que l’auteur humain a écrit correspond exactement à ce que Dieu voulait communiquer, sans erreur ni déformation, une garantie dont le chapitre suivant tirera la conséquence logique sous le nom d’inerrance.

Ce que la Bible n’est pas

Avant de préciser ce que la Bible est, il convient d’écarter deux malentendus fréquents, dont ce livre a déjà signalé l’existence dès le premier chapitre.

La Bible n’est pas un livre scientifique, au sens où l’on entend aujourd’hui ce terme : un exposé systématique visant à décrire les mécanismes naturels du monde selon les catégories et le vocabulaire de la science contemporaine. Les récits bibliques rendent témoignage à la puissance et à l’action de Dieu ; et comme Dieu agit sans se soucier de rendre son action intelligible selon les catégories scientifiques modernes qui n’existaient d’ailleurs pas encore, les auteurs sacrés ont parfois décrit des événements dont ils ne comprenaient pas eux-mêmes le mécanisme précis, sinon qu’ils y discernaient l’intervention de Dieu. Il est donc naturel que certains récits paraissent, d’un point de vue scientifique moderne qui était totalement étranger aux préoccupations de leurs auteurs, insuffisants, déconcertants, voire incompréhensibles à qui voudrait y chercher un exposé technique. Cette remarque ne doit cependant jamais servir de prétexte pour relativiser la véracité historique des événements que la Bible rapporte : elle invite seulement à ne pas lui poser des questions auxquelles elle n’a jamais eu l’intention de répondre, et à ne pas la juger avec des critères qui ne sont pas les siens, un principe qui rejoint, sous un autre angle, l’exigence de respecter le genre littéraire de chaque texte, déjà posée au chapitre 4.

La Bible n’est pas non plus un livre magique. Sa valeur ne réside pas dans sa présence physique, comme si le simple fait de posséder un exemplaire, de le porter sur soi, ou de le placer dans une pièce, produisait par lui-même un effet spirituel, une conception qui rejoindrait dangereusement la logique de l’urim et du thummim, ces objets sacerdotaux de l’Ancien Testament utilisés pour discerner la volonté de Dieu par un procédé quasi mécanique. La Bible est un message ; sa puissance réside dans ce message lui-même : dans la vérité qu’il communique et dans l’action du Saint-Esprit qui l’accompagne, non dans l’objet matériel qui le porte. Confondre l’un et l’autre revient à retomber, sous une forme christianisée, dans une logique de fétichisme religieux que l’Écriture elle-même condamne.

Ce que la Bible est : une parole vivante et efficace

Ayant écarté ces deux malentendus, il faut maintenant affirmer positivement ce que la Bible est. L’épître aux Hébreux le formule avec une force remarquable : « la parole de Dieu est vivante et efficace, plus tranchante qu’une épée quelconque à deux tranchants, pénétrante jusqu’à partager âme et esprit, jointures et moelles ; elle juge les sentiments et les pensées du cœur » (Hébreux 4.12). Ce texte mérite d’être médité pour lui-même : il n’affirme pas que la Parole de Dieu contenait une puissance, à une époque révolue, qui se serait depuis atténuée ; il affirme, au présent, qu’elle est vivante et efficace, une affirmation qui trouvera tout son développement pratique dans la Partie III de cet ouvrage, consacrée à la méditation.

Les quatre fonctions de la Parole

Le texte de 2 Timothée 3.16-17, déjà cité en exergue de ce chapitre, ne se contente pas d’affirmer l’origine divine de l’Écriture ; il en précise également la finalité, à travers quatre fonctions distinctes et complémentaires, dont chacune mérite d’être développée avec le soutien d’autres textes bibliques.

Elle enseigne. Le psalmiste écrit : « Par tes ordonnances je deviens intelligent, aussi je hais toute voie de mensonge » (Psaume 119.104), et encore : « La révélation de tes paroles éclaire, elle donne de l’intelligence aux simples » (Psaume 119.130). Cette fonction pédagogique de l’Écriture ne se limite pas à la transmission d’informations : elle façonne le jugement moral et spirituel du lecteur, lui donnant les catégories nécessaires pour discerner le vrai du faux.

Elle instruit dans la justice. Le même psaume affirme : « Je suis plus instruit que tous mes maîtres, car tes préceptes sont l’objet de ma méditation » (Psaume 119.99). Le terme hébreu sous-jacent, sakal, porte l’idée de prudence, de perspicacité, de compréhension sage, une intelligence qui ne se limite pas à la connaissance théorique, mais qui s’incarne dans un discernement pratique de la conduite à tenir.

Elle convainc. C’est ici que le texte d’Hébreux 4.12, déjà cité, prend tout son sens : la Parole « juge les sentiments et les pensées du cœur ». Elle ne se contente pas d’informer le lecteur de l’extérieur ; elle pénètre, elle expose, elle met à nu ce que le cœur cherchait parfois à se dissimuler à lui-même.

Elle corrige. Le livre des Proverbes l’exprime avec une image lumineuse : « Car le précepte est une lampe, et l’enseignement une lumière, et les avertissements de la correction sont le chemin de la vie » (Proverbes 6.23). La correction que produit l’Écriture n’est donc pas une contrainte extérieure et punitive ; elle est un éclairage qui remet le lecteur sur le chemin de la vie dont il s’était détourné.

Ces quatre fonctions ne sont pas des activités séparées, que l’on pourrait solliciter isolément selon le besoin du moment ; elles forment un mouvement unique et progressif, qui conduit de la connaissance (enseigner) à la sagesse pratique (instruire dans la justice), de la sagesse pratique à la conviction intérieure (convaincre), et de la conviction intérieure au redressement concret de la conduite (corriger), un mouvement dont le but final, précisé par le verset suivant, est que « l’homme de Dieu soit accompli et propre à toute bonne œuvre » (2 Timothée 3.17).

Vers la suite

Cette dernière observation résume tout l’enjeu de ce chapitre : si la Bible est réellement une parole vivante, soufflée par Dieu, capable d’enseigner, d’instruire, de convaincre et de corriger, alors la manière dont on l’aborde ne peut jamais être neutre ou indifférente. Mais cette puissance affirmée de la Parole ne dispense en rien de la rigueur nécessaire pour la comprendre correctement. Au contraire, elle la rend plus urgente encore. Une question demeure toutefois en suspens, à laquelle le chapitre suivant va maintenant répondre : un texte soufflé par Dieu, qui ne peut mentir, peut-il malgré tout contenir des erreurs dans ce qu’il affirme ? C’est la question de l’inerrance, conséquence directe de tout ce que ce chapitre vient d’établir.

Résumé

Ce chapitre établit que l’inspiration biblique, désignée par le terme grec theopneustos, ne décrit pas une influence générale comparable à l’inspiration d’un artiste, mais une action spécifique du Saint-Esprit par laquelle le texte lui-même procède du souffle de Dieu, tout en demeurant pleinement porté par la plume d’auteurs humains non réduits à de simples scribes passifs. À partir de cette double affirmation d’origine divine et de médiation humaine, le chapitre écarte deux malentendus qui dénaturent la nature de l’Écriture : la réduire à un exposé scientifique qu’il faudrait juger selon des critères qui ne sont pas les siens, ou la traiter comme un objet magique dont la seule possession matérielle produirait un effet spirituel. Positivement, la Bible est une parole vivante et efficace, selon l’affirmation présente d’Hébreux 4.12, dont la puissance se déploie concrètement à travers quatre fonctions tirées de 2 Timothée 3.16-17 : enseigner, instruire dans la justice, convaincre et corriger. Ces fonctions ne sont pas des usages interchangeables du texte, mais un mouvement progressif qui va de la connaissance à la sagesse pratique, puis à la conviction intérieure, puis au redressement concret de la conduite, pour aboutir à un homme de Dieu accompli et propre à toute bonne œuvre. Le chapitre se referme sur une question qui annonce directement le suivant : un texte soufflé par un Dieu incapable de mentir peut-il malgré tout contenir des erreurs factuelles, question à laquelle répondra la doctrine de l’inerrance.

Exercices pratiques

1. Rédigez, en une page destinée à un nouveau converti, une explication de la différence entre « dictée mécanique » et « inspiration organique », en vous appuyant sur l’articulation entre 2 Timothée 3.16 et 2 Pierre 1.21, de manière à montrer que les auteurs humains n’ont pas été réduits à de simples scribes passifs.
2. Préparez un argumentaire oral de dix minutes que vous pourriez utiliser pour répondre, d’une part, à une personne qui traite sa Bible comme un porte-bonheur, et d’autre part à une autre qui exige qu’elle se conforme aux canons de la science moderne. Appuyez-vous précisément sur les deux malentendus identifiés dans ce chapitre.
3. Tenez un journal de lecture biblique pendant sept jours : notez chaque jour, en une phrase, laquelle des quatre fonctions de la Parole (enseigner, instruire dans la justice, convaincre, corriger, en vous référant à Psaume 119.104, 119.130, 119.99, Hébreux 4.12 et Proverbes 6.23) s’est manifestée dans votre lecture, puis identifiez en fin de semaine celle que vous négligez le plus.